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Daniel Ambühl  Bildweg  Berlin 1997   Dokumente

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Inhalt

Gäste in der Welt

Seit Menschengedenken wird an der Welt gebaut. "Seit Menschengedenken" bedeutet auch: seit der Mensch den geschichtlichen Raum betreten hat, wobei wir uns dessen klar sein sollen, dass die Vorgeschichte nicht unbedingt eine "Ungeschichte" sein muss, sondern uns davon einfach eine historische Erinnerung fehlen könnte. Unser Begriff der Kultur hat sehr viel mit dieser Erinnerung zu tun, und auch die mit ihr in Zusammenhang stehenden Vorgänge wie Verdrängung, Täuschung, Macht und Hoffnung.

Wir wissen, dass der Mensch eine biologische Erinnerung hat - nicht nur von Jahrtausenden, sondern von Jahrmillionen. In der Entwicklungsgeschichte hat sich eine vielfältige Welt im Menschen gebaut mit ihren komplexen Verknüpfungen und Hierarchien von Trieben und Bedürfnissen, aber auch mit unbewussten Sinnzusammenhängen, die dann wieder als Chiffern und Symbole in unser Bewusstsein treten.

C.G. Jung nannte diese urtümlichen Chiffern und Symbole "Archetypen". Sie weisen darauf hin, dass der Mensch sich erinnern kann an tiefliegende Schichten seiner Entwicklungsgeschichte, wo die gesamte anorganische und organische Welt in ihm ruht und er von dorther auftauchende Bilder mit seiner Gegenwart verbindet. Die ganze Welt scheint im Menschen zu sein und der Mensch die ganze Welt.

Der Hinweis der Archetypen führt aber weiter, in eine Schicht, die jenseits derer des biologischen Entwicklungsgeschehens hinreicht. Die Archetypen nämlich kennen keinen Raum und keine Zeit. Nur deshalb können sie ja in jeder Zeit und an jedem Ort, in jeder Gegenwart eines jeden Menschen auftauchen und sich dort mit den jeweiligen Gegebenheiten verbinden. Sie sind in diesem Sinne "abstrakt": Auszug des Wesentlichen, entnommen und weggezogen von den zufälligen Einzelgeschehen an der Oberfläche der Erde, hinuntergesickert in die tieferen Schichten und von dorther wieder Erscheinungsformen und Wachstum auf der Erde nährend.

Wo fängt diese Bewegung an? Für unser Denken sicherlich im Vorgang des Abstrahierens selbst, im Auszug des Wesentlichen aus dem einzelnen Geschehen und den Chiffern der Welt. Für unser Leben aber und sein Wachstum sowie für das Wachstum unseres Denkens, die Bildung, beginnt die Bewegung in den tieferen und tiefsten Schichten des Nichtbewussten, wo als Essenz die Archetypen ruhen, jenseits von Raum und Zeit. Und je mehr diese das Kleid von Raum und Zeit ausgezogen haben, desto inniger wirken sie auf den Menschen in seiner Gegenwart, desto transparenter machen sie das Einzelgeschehen zu verborgenen Schichten hin, in denen ein Zusammenhang sich deutlicher zeigt, eben gerade deshalb, weil dort Raum und Zeit weniger trennt und weniger mit Distanz uns täuscht.

Kultur, in welcher der Mensch in seinem Leben und seinem Denken wächst, zusammenwächst mit den Seinen und der ganzen Welt, steht und fällt mit Geschichte und Erinnerung. Nennen wir sie doch "Geschichten". Nicht nur, weil in der historischen Geschichtsschreibung - wir wissen es seit Jakob Burckhardt - ebenfalls "nur" subjektiv gefärbte Geschichten erzählt werden, sondern vorallem auch, weil Erinnerung - archetypische, biologische und historische - uns im Wesentlichen durch Geschichten überliefert werden.

Je abstrakter die Geschichten sind, je entschiedener Raum und Zeit von ihnen abgezogen sind, desto tiefer führen sie uns in die Schichten des Menschseins selbst. Die Bandbreite reicht von der Tagesschau - der persönlichen und auch der am Fernsehen präsentierten - über die politischen und gesellschaftlichen Geschehnisse mit zeitgenössischem oder historischem Interesse bis hin zu Romanen, um dann, am abstraktesten Ende, bei den Mythen und Märchen anzukommen.

Wir sehen gleich: Abstraktheit bedeutet nicht, dass eine Geschichte lediglich noch aus kalten Formeln, weltfremden und unsinnlichen Figuren und Modellen besteht. Besonders in der bildenden Kunst muss diese Tendenz als eine Übergangsphase verstanden werden, die einer vom Realismus erdrückten Wahrnehmung die Freiheit tieferer Schichten zurückzugeben sucht, aus der nicht neuer salbungsvoller Symbolismus mit seinem unreifen Ernst entsteht, sondern die heitere Fülle einer fast kindlichen Sehnsucht nach Geschichten.

Gerade in Mythen, Märchen und Träumen begegnen wir dieser bunten Vielfalt und wahrhaftigen Lebendigkeit - wahrhaftig eben im Wesentlichen durch ihr Weggezogenein von unmittelbaren zeiträumlichen Bezügen und ihren nützlichen Zweckmässigkeiten. Dieses Weggezogensein zieht den Leser und den Hörer solcher Geschichten mit, zieht ihn hin ganz nah zur Ewigkeit, ganz nah zur tiefsten Schicht, wo die Quelle sprudelt für das Leben in der Zeit.

Kein Erzähler und keine Geschichte kann von der Ewigkeit wissen. Doch gibt es solche, in denen von der Ewigkeit geträumt wird. Nicht aus religiösen, frömmlerischen oder weltanschaulichen Gründen wird in diesem Buch von biblischen Geschichten erzählt, sondern weil sie unsere Kultur seit Jahrtausenden und immer wieder geprägt haben. Und - weil sie oft aus der gesunden und lebendigen Abstraktion in den Zwang eines krankhaften und unfrei machenden Realismus oder in den vom Ernst verbitterten Symbolismus gefallen sind, so dass kein Mensch mehr Lust verspürte, von ihnen zu hören und ihre Geheimnisse zu ergründen.

Die Erinnerung an einzelne biblische Geschichten sind in uns wach geblieben, und wir müssten sie aus unlauteren Motiven verdrängen, gehören sie doch zu den Bausteinen unserer Kultur. Die Unlauterkeit der Motive, wie sie auch heissen mögen: Unverständnis gegenüber der Nebensächlichkeit von his-torischem Realismus in der Bibel; Ärgernis einer Gemeinschaft im Glauben, die oft derart unvernünftig oder unpraktisch scheint; oder gar simple Verleugnung der Ewigkeit und einer ewigen Quelle des Menschseins überhaupt - die Unlauterkeit dieser Motive fällt auf den Menschen zurück. Nicht weil er eine Sünde begeht durch die Verletzung einer Regel, eines Gesetzes, sondern weil er sich selber trennt und absondert von seinem ursprünglichen Wesen, das in den Schichten ruht des Unzeitgemässen, die gerade deshalb so unzeitgemäss scheinen, weil sie sich dem Ewigen nah fühlen.

Die Bibel selbst und die Überlieferungen erzählen uns, dass die biblischen Geschichten von dieser Quelle dort kommen. Und nicht nur für einzelne religiöse Gruppen, sondern für unsere gesamte Kultur könnte gelten, dass sie in uns die Erinnerung an diese Quelle wachhalten. Freier müssten wir dann aber mit diesen Geschichten umgehen, schöpferischer, aber auch abstrakter, lebendiger.

Wir könnten zum Beispiel, im Zusammenhang mit den Archetypen, vom Arche-Typ sprechen, von Noah. Im alles Menschliche erdrückenden und überflutenden Realismus des Nur-Erscheinenden, des Nur-Äusserlichen nimmt er die ganze Welt in seine Arche, in sein "Wort", was der hebräische Begriff für Arche, "teba", eigentlich bedeutet. Mit diesem "Wort" ist der Archetyp gemeint, der in den tiefsten Schichten des Menschen verborgen ist und in seiner Gegenwart erscheint und diese nicht nur mit allen Menschen, allen Räumen und allen Zeiten in Verbindung bringt, sondern mit der Ewigkeit. Und der Name Noah bedeutet im Hebräischen "Gnade, Ruhe, Trost". Aus dem Archetyp und daraus, wie er uns verbindet und vereint, kommt uns die Gnade einer tröstlichen Vermittlung und Versöhnung und eine heitere Ruhe und Gelassenheit, die Kraft uns schenkt für die Begegnungen in der Zeit.

Der Arche-Typ befreit uns mit seinen Geschichten vom Ausgeliefertsein an das reale Einzelgeschehen in der Zeit, das in seiner Vereinzelung oft so starken Zwang ausübt. Seine Geschichten abstrahieren und schaffen dadurch Zusammenhang über Zeit und Raum hinweg. Eine andere biblische Geschichte erzählt von dieser Abstrahierung. Abstrakt ist etwas, wenn von ihm der Zwang der äusserlichen Erscheinung abgezogen ist; es ist der Auszug des Wesentlichen aus einem real erscheinenden Ereignis oder Ding. Israel - und das bedeutet in der biblischen Sprache die menschliche Seele, wie sie in den tiefsten Schichten verborgen ist, nahe bei der Ewigkeit - ist im Exil in Ägypten. Ägypten aber nicht als reales Land; dies wäre grausam, wie es eben krankhafter Realismus immer ist. In der biblischen Sprache bedeutet der Archetyp "Ägypten" der Zwang, der gerade dieser krankhafte Realismus auf die Seele ausüben kann, wenn sie sich dort im Exil befindet. Sie hat ihre Heimat noch nicht gefunden; sie sehnt sich aber nach ihr und stöhnt unter der Unterdrückung durch einen ihr fremden Wertmassstab der Leistung und des Survival of the fittest.

Mit dem Auszug aus Ägypten wird Israel befreit aus diesem Zwang und erlebt nun eine grosse Reise durch die Wüste. Wüste aber bedeutet in der biblischen Bildersprache auch "Sprechen" und "Erzählen". Die Geschichten also, die wir nach dem Auszug aus Ägypten - abstrahierend sozusagen - erzählen und immer wieder hören, führen ins Gelobte Land, führen in die Heimat, die nicht nur irgendwo da draussen ist, sondern im Wesentlichen im Menschen als sein Menschsein selbst, genährt aus allen Schichten.

Das Bauen an der Welt bedeutet also, dass wir an einem Haus bauen, in dem die Geschichten, sprudelnd aus den verschiedensten Schichten des Lebens, eine Heimat finden und wir mit ihnen. Dieser Hausbau ist Geschichte, doch nicht unsere "grossen Taten", unsere "grossen Leistungen" bauen dieses Haus, sondern unsere Erinnerung - Baustein um Baustein -, unsere Offenständigkeit gegenüber den Geschichten aus der Arche Noah und unser Mut zum Auszug aus Ägypten.

Unsere Offenständigkeit ist die Gastfreundschaft, mit der wir Freund und Feind in diesem Haus empfangen, und der Mut ist dann der Mut zum befreienden Gespräch. Gastfreundschaft ist Grundlage aller Kultur; verlieren wir sie, fällt das Haus zusammen, weil es bedeutungslos geworden ist.

Eine Erinnerung taucht in dieser Geschichte auf: Sind wir nicht alle Gäste in der Welt, in der aus der Quelle der Ewigkeit schöpfenden Welt?

Jede der sieben Platten des Bildweges zeigt ein eigenes Bild. Für das achte, das Gesamtbild, das auf keiner Platte zu finden ist und nur der einzelne Bildgänger für sich selbst erschafft, werden vom Einzelbild nur bestimmte Partien abgedruckt, so dass auf dem achten Bild die sieben anderen lediglich andeutungsweise, als Erinnerung, zu erkennen sind.

Der Bildweg erzählt eine Bildergeschichte, die darin ihren Sinn erhält, dass die einzelnen Motive in eine Beziehung zueinander gesetzt werden. Es ist also für das Verständnis entscheidend, auf die sich wiederholende Bildstruktur zu achten und die einzelnen Motive, die auf den sieben Bildern jeweils an der gleichen Position zu finden sind, auch miteinander in eine inhaltliche Verbindung zu bringen.

In den folgenden Erläuterungen wird diesem Umstand Rechnung getragen, doch lohnt es sich, auch selber noch weitere Zusammenhänge und Verbindungen zu finden.

Für den Interessierten ist es auch möglich, von den einzelnen Platten separate Abriebe herzustellen, um die in diesem Buch nur umrisshaften Einzelbilder in allen Details zu erhalten und dann die vielschichtigen Bezüge schöner zu erkennen.

Auf jeden Fall wünschen wir uns, mit diesem Bildweg etwas von der Freude und der Überraschung vermitteln zu können, aus wieviel Schichten und Geschichten eine Sache doch besteht - sei es nun ein Bild, ein Ereignis oder ein Mensch.

Vom Schielen

Es gibt verschiedene Arten, ein Haus zu bauen; verschiedene Arten auch, an der Welt zu bauen. Die unterschiedlichen Ansichten darüber, was das Beste sei für den Menschen, trennt diese oft gerade und baut Mauern auf, um ihn von der Ansicht des Anderen zu schützen. Die eine Sichtweise, das eine Auge, will dann von der anderen Sichtweise, vom anderen Auge nichts mehr wissen.

Wenn wir zu stark schielen, wenn wir zu stark auf die Nase, auf die trennende Mauer schielen, wird’s uns schwindlig. Die Welt als Ganzes verschwindet aus dem Blick; wir verschliessen entweder beide Augen oder nur das eine und zielen mit dem anderen.

Der Zyklop zeigt das Sehen mit nur einem Auge. Dieses Sehen ist ein Zielen - wie mit einem Speer - das dann das Andere, die Welt, als Beute zu erlegen sucht. Ein solches Sehen gehört dem Jäger, aber auch dem Banditen, dem Piraten und den Generälen. Dieses vereinzelte Auge schaut durch eine Linse und schiesst das Foto aus der Dunkelkammer wie aus der Höhle der Zyklopen.

Der Zyklopenblick macht alles, was er sucht, nach dem er sich auch sehnt, scharf und genau umrissen. Die Unschärfe, das Unfassbare, das Geheimnis muss ausgeschlossen werden wie das andere Auge. Für die Jagd, für das kalte Kalkül, für das Beutemachen gibt es nichts, das mehr Erfolg verspricht; die Zwecke, die Nägel des Kalküls bestechen das andere Auge mit den Argumenten ihrer Willenskraft. Und nur der, der unbestechlich bleibt angesichts der riesenhaften Übermacht an Wucht und Forwärtsdrall, sich nicht von Zauberei und Technik blenden lässt und so mit beiden Augen Einsicht hat in die eindeutigen Absichten eines titanischen Bauens an der Welt, nur ein solcher freier Mensch - wie ein Odysseus oder David - steht mit beiden Augen in der Welt.

Hinter der Maske des Zyklopen, hinter der Fratze des Gestaltlosen verbirgt sich ein Ausblick. Eine Lichtung tut sich auf. Dasjenige, worauf der Einäugige zielte, ist nicht auf diese Weise, sondern nur absichtslos zu erhalten. Dem mit Willen, Planung und Berechnung Erreichbaren fehlt die Lebendigkeit mit ihren unfassbaren Schichten, aus denen etwas hineinfliesst in das von uns Gemachte und da hinzutritt, wo wir in unserem Wollen und Können stehen.

Jakob muss aber auch mit Esau, seinem Zwillingsbruder, kämpfen. Esau ist der harte Realismus, ein kraftstrotzender Riese und Jäger. Der Jäger Esau flieht vor seinem stillen Bruder, um ihn loszuwerden. Jakob lässt ihn nicht und kämpft mit ihm, bis er Oberhand gewinnt. Dieser Kampf geschieht im Menschen immerzu, und in schöpferischen stillen Stunden könnte er das Flehen Jakobs hören, das den Esau zu beschwören sucht: "Ich lass Dich nicht, es sei, Du segnest mich."

Die Segnung würde bedeuten, dass das Tun im Äusseren die Stimme und die Stimmung Jakobs in sich zur Geltung bringt, unsere Hoffnungen und Wünsche, unsere Sehnsucht nach einer Heimat, die nicht nur im Äusseren besteht. Es sind dies die Engel, die da auf der Leiter in die Mitte unseres Seins, an die Quelle steigen, um von dort die Kraft zu bringen für unser Tun hier auf der Erde.

In der Sattheit der Zugehörigkeit zur Ziegelherde ist das Gehör nicht mehr offen für eine solche Sprache. Bestätigungen der eigenen Nützlichkeit im Betrug des sich selbst gegebenen falschen Namens verstopfen die Poren der Haut mit Talgpfropfen einer Hörigkeit, die zur Taubheit wird gegen jegliche Berührung.

Ist die Ewigkeit also nur ein Köder, der uns in unserem Elend des Scheiterns im Bauen an der Welt zu fangen sucht?

Daniel Ambühl und Thomas Primas
Copyright: Steintisch Verlag Zürich 1998

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